L’IPDAL partage le message de paix du Saint-Siège, transmis par le Secrétaire pour les Relations avec les États, Mgr Paul Gallagher, à l’occasion des III Dialogues de Mafra, le 28 avril.

Excellences, Mesdames et Messieurs,

Chers amis,

C’est avec plaisir que j’ai accepté l’invitation de M. Paulo Neves, Président de l’Institut pour la promotion de l’Amérique latine et des Caraïbes, à prendre la parole dans cette troisième édition des « Dialogues de Mafra » et à discuter de la valeur du dialogue interreligieux en tant qu’élément fondamental outil de paix et de diplomatie.

Nous vivons à une époque où la paix est plus désirée que réellement recherchée. C’est l’une des raisons pour lesquelles le pape François estime que nous vivons actuellement une troisième guerre mondiale qui se déroule petit à petit. Nous avons tous sous les yeux le conflit en Ukraine. Il a bénéficié d’une large couverture médiatique. Cependant, il existe actuellement 27 conflits en cours dans le monde et aucun d’entre eux ne peut être décrit comme « en voie d’amélioration ». À l’échelle mondiale, les conflits et la violence sont en augmentation, avec 3,2 milliards de personnes vivant dans des zones touchées par des conflits. Cela représente plus d’un tiers de la population mondiale ! Sans parler des 84 millions de personnes qui ont été déplacées de force l’année dernière en raison du conflit, de la violence et des violations des droits humains. Rien que cette année, on estime qu’au moins 274 millions de personnes auront besoin d’une aide humanitaire. (https://www.globalcitizen.org/en/content/facts-about-world-conflicts) .

Dans la situation actuelle à laquelle nous sommes confrontés, une question spontanée surgit : qu’est-ce que la paix et où est-elle ? Le pape François, dans son message de l’année dernière pour la Journée mondiale de la paix, a écrit : « À chaque époque, la paix est à la fois un don d’en haut et le fruit d’un engagement partagé. En effet, nous pouvons parler d’une « architecture » de paix, à laquelle différentes institutions de la société y contribuent, et un « art » de la paix qui implique directement chacun de nous. » (Pape François, Message pour la 55e Journée mondiale de la paix, 1er janvier 2022.)

La promotion de la paix ne peut se limiter à un simple savoir-faire, réduit à une collection de bonnes idées ou à un enchantement de bons sentiments. Pour vraiment dire adieu à la guerre, nous devons faire plus que simplement dire que nous saluons la paix. En fait, la paix n’est jamais aussi simple que le cœur l’imagine, mais elle est plus simple que la raison ne le croit. Face à la complexité et à l’enchevêtrement des problèmes, nous sommes tentés de nous dire que la paix dépend de mains plus expérimentées que les miennes. Bien sûr, la paix a besoin d’experts, mais elle est aussi entre les mains de chacun d’entre nous, à travers des milliers de petits gestes quotidiens. Chaque jour, à travers la façon dont nous vivons avec les autres, nous faisons un choix pour ou contre la paix. Combien de personnes aujourd’hui sont prêtes à protester ou à signer un manifeste et pourtant vivent de manière égoïste sans même envisager le dialogue ? Combien de citoyens voyons-nous aujourd’hui demander au gouvernement de prendre des positions qu’eux-mêmes n’osent pas prendre dans leur propre vie ? Éduquer à la paix, c’est faire de chacun un héraut de la paix, c’est aider les autres à atteindre leur potentiel de bâtisseurs de paix.

La paix est une valeur et un devoir universels, un objectif de coexistence sociale. On ne peut donc pas simplement le réduire à l’absence de guerre ou même à un équilibre stable entre forces opposées. La nature profonde de la paix repose plutôt sur une conception correcte de la personne humaine et exige la construction d’un ordre conforme à la justice et à la charité. La paix que nous souhaitons véritablement ne repose donc pas sur la dissuasion militaire.

Nous devons rechercher une paix qui soit le fruit de la justice, qui respecte toutes les dimensions qui concernent l’être humain. La paix est en danger lorsque chaque personne humaine ne reçoit pas ce qui lui est dû et que sa dignité n’est pas reconnue. En d’autres termes, la paix est en danger lorsque la coexistence n’est pas orientée vers le bien commun. La paix doit inclure, sans toutefois s’y limiter, la prévention des conflits et de la violence, et doit être vécue comme une valeur profonde chez chaque personne.

En ce sens, attendre le début d’un conflit ou d’une guerre avant de rechercher la paix revient à recourir à des remèdes uniquement lorsqu’une urgence survient. Au lieu de cela, la paix doit être construite au quotidien, alors que nous cherchons à mettre de l’ordre dans nos vies et dans le monde dans lequel nous vivons selon la volonté de Dieu. Nous devons désirer une paix qui soit aussi le fruit de l’amour. Comme nous le rappellent les paroles de saint Thomas d’Aquin, « la paix véritable et durable est plus une question d’amour que de justice, car la fonction de la justice est seulement d’éliminer les obstacles à la paix : le mal causé ou le mal causé. , cependant, est un acte et ne résulte que de l’amour. (Saint Thomas d’Aquin, Summa Theologiae, II-II, q. 29, a. 3, ad 3) .

Il y a soixante ans, le pape Jean XXIII affirmait dans Pacem in Terris qu’« à notre époque qui se targue de sa puissance atomique, il n’est plus logique de soutenir que la guerre est un instrument adéquat pour réparer les violations de la justice ». Pape Jean XXIII, Pacem in Terris, 127.)  » De même, Jean-Paul II a déclaré :  » La guerre ne peut pas être un moyen adéquat pour résoudre complètement les problèmes existant entre les nations. N’a jamais été et ne le sera jamais! (Pape Jean-Paul II, Appel pour la paix dans le Golfe Persique lors d’un message lors d’une rencontre avec les collaborateurs du Vicariat de Rome. 17 janvier 1991.)  » En effet, elle génère inévitablement de nouveaux conflits, de plus en plus complexes. Lorsqu’elle éclate, la guerre devient un massacre insensé, une aventure sans retour, compromettant le présent et mettant en péril l’avenir de l’humanité. Comme le disait le pape Pie XII en août 1939. : « Rien n’est perdu avec la paix. Tout peut être perdu avec la guerre (Pie XIII, Message radio, 24 août 1939.) « .

Poursuivant cette pensée, le pape François a souligné que « toutes les guerres laissent notre monde pire qu’avant. La guerre est un échec de la politique et de l’humanité, une capitulation honteuse, une défaite douloureuse face aux forces du mal. (Pape François, Fratelli Tutti, 261.) « .

Il devrait être évident pour nous tous que la paix est un besoin urgent. Aujourd’hui, plus encore que par le passé, chaque conflit militaire ou foyer de tensions et d’affrontements a nécessairement un « effet domino » et compromet gravement l’ensemble du système international.

Dans le même temps, la paix peut aussi avoir son propre « effet domino ». C’est ce qu’on appelle à juste titre « l’effet justice » (Concile Vatican II, Gaudium et spes, 78.) . La paix vient de la fraternité. Elle se développe grâce à la lutte contre l’injustice et les inégalités ; se construit en tendant la main aux autres (Cf. Pape François, Discours à l’occasion de la lecture de la Déclaration finale et conclusion du VIIe Congrès des religions mondiales et traditionnelles, « Palais de l’Indépendance » (Noursoultan), 15 septembre 2022.).

Il existe un besoin urgent d’un engagement commun, solidaire et global pour protéger et promouvoir la dignité et le bien de tous, d’une volonté de faire preuve d’attention et de compassion, d’œuvrer à la réconciliation et à la guérison, et de promouvoir le respect et l’acceptation mutuels. Cela représente un chemin privilégié vers la paix (Pape François, Message pour la 54e Journée mondiale de la paix 1, 2021.) .

Les religions doivent être à l’avant-garde de la promotion de la paix, en particulier à une époque où nous assistons à une fragmentation de la politique et à un scepticisme croissant dans la diplomatie. Les fidèles doivent être en première ligne pour promouvoir la coexistence pacifique et montrer que la paix est possible, en témoignant de la paix, en prêchant la paix et en implorant la paix. (Cf. Ibid.) .

Il est indéniable que l’humanité a besoin de la religion si elle veut atteindre l’objectif d’une paix durable, car la religion est une boussole qui nous guide vers le bien et nous éloigne du mal, qui se cache toujours à la porte du cœur de l’homme (cf. Gen. 4:7). « Les religions ont donc une tâche éducative : contribuer à faire ressortir le meilleur de chaque personne. Nous […] avons une grande responsabilité afin d’offrir des réponses authentiques aux hommes et aux femmes qui cherchent, et qui sont souvent perdus dans les contradictions tumultueuses de notre époque.» (Pape François, Discours lors de la rencontre interreligieuse avec le Cheikh et les représentants des différentes communautés religieuses d’Azerbaïdjan, Mosquée « Heydar Aliyev » – Bakou, Azerbaïdjan, 2 octobre 2016.) .

Les religions, qui aident à discerner le bien et à le mettre en pratique à travers des œuvres concrètes, la prière et une culture assidue de la vie intérieure, sont appelées à construire une culture de rencontre et de paix, basée sur la patience, la compréhension, à travers des étapes humbles mais tangibles.

C’est ainsi que nous créerons une société plus miséricordieuse et bienveillante. À son tour, la société doit toujours chercher à surmonter la tentation de tirer profit des religions et des facteurs religieux. Les religions ne devraient jamais être instrumentalisées, ni soutenir ou approuver les conflits et les désaccords. « Une vraie paix, fondée sur le respect mutuel, sur la rencontre et le partage, sur le désir de dépasser les préjugés et les erreurs du passé, sur le rejet des doubles standards et des intérêts égoïstes ; une paix durable, animée par le courage de surmonter les barrières, d’éradiquer la pauvreté et l’injustice, de dénoncer et de mettre fin à la prolifération des armes et à l’exploitation immorale aux dépens des autres. (Idem) .

Dans sa dernière encyclique Fratelli Tutti, le pape François écrit qu’« un chemin de paix est possible entre les religions. Votre point de départ devrait être la façon dont Dieu voit les choses. (Pape François, Fratelli tutti, 281.) . C’est une autre raison pour laquelle les fidèles doivent trouver des occasions de se parler, de se regarder dans les yeux et de travailler ensemble pour le bien commun et la promotion de la paix. Le voyage commence au niveau de la base et au niveau de l’amitié et de la fraternité au sein de nos sociétés, ce qui ne signifie pas diluer ou cacher les convictions les plus profondes. En tant que personnes de foi, nous sommes mis au défi de retourner à nos sources et de nous concentrer sur ce qui est essentiel : l’adoration de Dieu et l’amour du prochain. La vérité est que la violence ne repose pas sur nos convictions religieuses fondamentales, mais uniquement sur leur déformation.

L’adoration sincère et humble de Dieu « porte ses fruits non dans la discrimination, la haine et la violence, mais dans le respect du caractère sacré de la vie, dans le respect de la dignité et de la liberté d’autrui et dans un engagement amoureux pour le bien-être de tous ». (Pape François, Homélie, Messe et canonisation du bienheureux Joseph Vaz, Colombo, Sri Lanka, 14 janvier 2015.) . Par conséquent, « le terrorisme est répréhensible et menace la sécurité des personnes […]. Il est dû plutôt à une accumulation d’interprétations incorrectes de textes et de politiques religieuses liées à la faim, à la pauvreté, à l’injustice, à l’oppression et à l’orgueil » (Document sur la fraternité humaine pour la paix et la coexistence dans le monde, Abu Dhabi, 4 février 2019.) .

Les convictions religieuses sur le sens sacré de la vie humaine nous permettent de « reconnaître les valeurs fondamentales de notre Humanité commune, valeurs au nom desquelles nous pouvons et devons coopérer, construire et dialoguer, pardonner et grandir ; cela permettra à différents des voix pour s’unir dans la création d’une mélodie d’une noblesse et d’une beauté sublimes, au lieu de cris fanatiques de haine » (Pape François, Discours aux autorités civiles, Sarajevo, Bosnie-Herzégovine, 6 juin 2015.).

Malheureusement, il arrive parfois que certains groupes se livrent à des violences fondamentalistes, quelle que soit leur religion, encouragés par l’insouciance de leurs dirigeants. Cependant, comme l’écrit le pape François, « le commandement de la paix est inscrit au plus profond des traditions religieuses, [… et] les chefs religieux, [… sont appelés à être de véritables « personnes de dialogue », à coopérer à la construction de la paix. non pas en tant qu’intermédiaires, mais en tant que médiateurs authentiques. Les intermédiaires cherchent à accorder à chacun un rabais, pour finalement obtenir quelque chose pour lui-même. Le médiateur, en revanche, est celui qui ne retient rien pour lui-même, mais qui le dépense généreusement jusqu’à ce qu’il soit consommé. « , sachant que le seul gain est la paix. Chacun de nous est appelé à être un artisan de la paix, à unir et non à diviser, à effacer la haine et à ne pas s’y accrocher, à ouvrir des chemins de dialogue et à ne pas construire de nouveaux murs ». (Pape François, Discours à la Rencontre Internationale pour la Paix organisée par la Communauté de Sant’Egidio, 30 septembre 2013).

Par conséquent, l’une des premières et des plus fondamentales mesures que les religions doivent prendre pour coopérer à la promotion de la paix est de « ne jamais inciter à la guerre, aux attitudes haineuses, à l’hostilité et à l’extrémisme, ni à inciter à la violence ou à l’effusion de sang. Ces réalités tragiques sont les conséquences d’un écart par rapport à enseignements religieux. Ils résultent de la manipulation politique des religions et des interprétations faites par des groupes religieux qui, tout au long de l’histoire, ont profité du pouvoir du sentiment religieux dans le cœur des hommes et des femmes. Document sur la fraternité humaine pour la paix mondiale et la vie commune, Abu Dhabi, 4 février 2019.) .

Cela dit, je crois que la vraie question de notre époque n’est pas de savoir comment faire avancer nos propres causes, mais quel genre de propositions de vie nous proposons aux générations futures. Comment pouvons-nous être sûrs de leur laisser un monde meilleur que celui que nous avons reçu ? Dieu et l’Histoire elle-même nous demanderont si nous passons notre vie à la recherche de la paix. Ce sont les jeunes générations qui rêvent (Cf. Pape François, Discours à la rencontre interreligieuse avec le Cheikh et les représentants des différentes communautés religieuses d’Azerbaïdjan, Mosquée Heydar Aliyev – Bakou, Azerbaïdjan, 2 octobre 2016) .